中国非常重视领导的作用，道家学派的创始人老子，虽然没有提出“领导思想”一词，但翻看《道德经》一书，其大量论述都属于今天的领导思想范畴，至今仍发出灿烂的光芒、具有重要的现实指导意义。
笔者从领导学的视角对老子的领导思想进行了探讨，并挖掘其现实意义，以期能“执古之道，以御今之有”。
一、《道德经》领导思想的基本观点
(一)以人为本
老子领导思想的基本出发点就是“以人为本”，认为人具有非常丰富的潜能和智慧，并希望领导者能够认识到人才的宝贵，“以人为本”，尊重人、理解人、关心人和爱护人，这和我们今天的科学发展观是一脉相承的。他说：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”(《道德经》第二十五章，以下仅注章节)人是与道、天、地同等重要，只要充分发挥下属的主观能动性，遵循事物发展的规律，给予适当的指导、协调和激励，就可以达到“无为而治”的目标。
中国式领导讲究的是合适、适当，领导者要了解下属，尊重下属，根据每个员工的性格和特长给予安排工作，进行激励，不可蛮干、硬干，这样就可轻松地做领导，达到事半功倍的效果。
(二)顺其自然
老子认为，领导者应具有大的胸襟，做领导该做的工作，把具体事情交给下属去做。为此，他把领导者分为四类：“太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之；其次，侮之。”(第十七章)这里，老子把领导者分为四类：第一类是最好的领导者，是“下知有之”，下属只知道他们的存在，但不觉得受他们统治，受他们限制，个人的才能能够得到充分的发挥和展示；第二类是次一等的，“亲而誉之”，大家会赞誉他们，知道他们做了些利于工作的事情，并希望进一步亲近他们，得到更多的帮助和指导；第三类是再次一等的，“畏之”，下属害怕他们，有什么事也不敢跟他们说；第四类是最差的，“侮之”，即下属看不起他们。为什么第一类领导者的领导效果如此好呢？“悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。”(第十七章)即他们对人很平和，很少发号施令，等到大功告成，百姓都认为：都是我们自己做的啊！
二、领导者的品质素养
(一)人格魅力
老子认为，优秀的领导者要具有一定的人格魅力，他说：“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。”(第十五章)意思是说，优秀的领导者远见卓识，深不可测啊，无法精确描述，只能勉强形容如下：其谨慎的样子，好似严冬踏冰过河；其警惕的样子，好似提防四邻的进攻；其庄重的样子，好似作客他乡；其洒脱的样子，好似冰将融解；其敦厚的样子，好似未经雕琢的木坯；其豁达的样子，好似空旷的山谷；其混沌的样子，好似浑浊的江河。由此可见，优秀的领导者的精神风貌为：谨慎、警觉、庄重、和谐、敦厚、豁达、深沉。
(二)领导魄力
优秀的领导者还要具有一定的领导魄力。“故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若颣。上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且成。”(第四十一章)就是说，领悟大道的人，明达好像愚昧，进取好像后退；行道得心应手，不显其自如；德行的广大好像有所不足，德行的刚直好像有所隐匿，品质纯真好像被污染了；大的方正没有角落，大的器物很晚完成，大的声音听不到，大的形象看不见。道无名好像被隐藏起来，只有道，善于辅助万物并成就万物。由此可见，优秀的领导者都是：不仅平凡、朴素、纯真、灵活、柔和，而且拥有大智慧、大胸怀和大志气。
(三)玄德品质
www.liushuye.com玄德也是领导者不可缺少的品质，什么是玄德呢？老子说：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”(第五十一章)即是说：道生万物，德育万物，万物的运作成就了它的全部。因此一切事物没有不尊道贵德的。道德的尊贵不是谁让他这样的，而仅仅是自然而已。道生成万物，德蓄养育万物，助长它化育它，安和它稳定它、养护它庇佑它。使其生长却不占为己有，有所兴作却不自恃己能，专主其事却不横加主宰，这就是玄德-]。作为领导者也应具有这种宽宏的玄德品质。
(四)平和心态
领导者要具有平和的心态，头脑冷静，这样才能应对各种压力和挑战，做出正确的决策和行动。故老子说：“重为轻根，静为躁君。是以圣人终日不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻于天下？轻则失本，躁则失君。”(第二十六章)大意是说，重是轻的根本，静是动的主宰。因此君子整天行路，都离不开载物的车辆，虽然享受尊荣，却能坦然对待，超然物外。大国君主怎么可以以轻浮的心态来治理天下呢？轻浮就失去了基础，躁动就丧失了领导的地位。由此可见，保持平和心态对一个领导者来说也是必不可少的条件。
三、领导的行为及效果
不同的领导行为会导致不同的结果，所以老子说：“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”(第五十八章)这里老子揭示了两种不同行政方式及其结果：行政宽容，百姓多淳朴；行政苛刻，百姓多狡诈。不难看出，老子还是主张领导者要以宽容方式行政的。具体做法主要有以下几个方面。
(一)无为而治
老子主张“无为而治”，这里的“无为”应理解为遵循事物的天然本性，按一定的规律办事，并不是真的无所作为。因此他要求领导者执政无为，勿扰民，顺其自然，天下太平。他说“不言之教，无为之益，天下希及之”(第四十三章)。具体有哪些益处呢？“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”(第五十七章)。即是说，我无所作为，人民自然发展；我爱好清静，人民自然端正；我无所事事，人民自然富足；我没有欲望，人民自然纯朴。由此可见，“无为”，按规律办事，就可达到“自化”、“自正”、“自富”、“自朴”的目标。还有“道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化”(第三十七章)，真可谓“无为而治”！
(二)如啬行政
老子认为执政按照自然的规律来进行，就可节省精力和物资，以最小的投入，获得最佳的行为效果。“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德，重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓根深固柢长生久视之道。
”(第五十九章)就是说，治理人民，事奉上天，没有什么比节省更好的方法了。因为节省，就早有准备；早有准备，就可不断积累禀赋；不断积累禀赋，就没有不能克服的事；没有不能克服的事就无法知道他的极限；无法知道他的极限，他才可以统治国家；掌握治国的根本，才可以长治久安。这叫做深根固蒂，长生久存的原则。为形象起见，老子还用“治大国，若烹小鲜”(第六十章)的例子予以说明：治理大国，也像煎小鱼一样，切忌随意搅扰，浪费精力和物资，而要遵循客观规律，人民自然归服，社会自然大治。
